1. Постановка проблемы. Феномен сознания

Чтобы рассмотреть функции сознания, необходимо знать проблемы определения  сознания, его структуру.

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира, оно входит обязательной «добавкой» во все, что мы воспринимаем как данность.

Сознание изучается рядом наук: биологией, анатомией, кибернетикой, психологией, литературой. Но естественные, гуманитарные науки изучают проявления сознания, а что философа должно интересовать в понятии сознание? Философа интересуют способы данности сознания, то есть его структура, функции. Философы изучают само сознание, то есть как сознание изучается сознанием.

Определения сознанию дать нельзя, потому что оно в истории имело разные определения. Сейчас мы попытаемся рассказать о феномене сознания, а потом проследить смену его определений.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (от греческого phainomenon – являющееся) сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание, то есть объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описаны способы, каким вещи существуют в сознании, то тем исчерпан вопрос о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши ощущения, восприятия, мысли, чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя «вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне ее оно не существует. Поэтому вплоть до ХХ века философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т. д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и благодаря чему эти «шаги» мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и самим собой. Ответить же на этот вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание.  Итоге то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве такового в другой. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь от того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни».

Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая особенность сознания – умение человека сосредотачиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике реального мировоззрения и мироощущения античного грека, внимание которого было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет космосом и вещами, он философствует о Космосе, вырабатывая соответствующие идеи. Даже если термин «идея» означал первоначально «видимую фигуру», «внешний вид». Греки – прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если он в этот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле»» разума. След же отражает только внешность вещей. В мировоззрении грека отведено очень мало места личности.

Attachments:

Скачать полную версию реферата

62 Kb